日本“中二”病都是佛教引起的

时间：2022-07-10  来源：  作者：[db:作者]  浏览次数：

说日本人不信教？大概是的。

李长胜先生引用了日本式的“人生三段论”:出生，由神道管理；结婚爱办西方教堂；到了之后，请了一个和尚念经，又花钱给了一个“XX书院”“XX佛教徒”“XX大姐姐”的戒名，挂到世代相属的塔那寺，找了地藏菩萨立碑归位。它那么活泼，包容，大家都信，几乎等于完全不信。

但你必须承认：很少有现代国家像日本一样把宗教“活”成一种文化，一种体感温度和潜意识的情感表达。从古老的洗手碗、优雅的青苔浇水、巷弄里经常出现的“两江白路”和猩红的鸟居，到几乎成了路牌的地藏王菩萨像，从饭前祈祷到家家户户供奉的小神龛，甚至还有刑侦日剧里警察尸检前的双手合十.“霓虹”居民的日常生活太多了。

即使神道教、基督教和二战后的新兴宗教都能“来者不拒”，但佛教仍然是日本历史血脉和大众文化中最深的部分，是烙印最深的最特殊的一个。你所知道的日本符号，没有一个逃过如来的手掌心：茶道、花道、香道、剑道、武士道等等。日本料理中的日本“八路”，如浮世绘、大和、现代漫画、天妇罗、豆腐汤、纳豆、萝卜等

当然，日本佛教和炸鸡块“唐央”一样，仍然是“东唐”以来外贸商品的主要部分。对辉煌的中华帝国时代的痴心向往，导致了日本人对中国佛教的整体处理。自公元6世纪以来，圣德太子试图推荐佛教来保护国家，到8世纪圣武天皇时代，政教合一已初具规模。“大乘朱总”在日本国内成长起来，并像洋洋得意一样，牢牢占据了王公贵族的思想训练场。转到王朝美学的精神符号《源氏物语》1《枕草子》，纸糊的辉煌其实来源于天台、华严、净土、密宗等的庄严富贵，而枯山水的抽象简约和简单朴素的茶道“一会一会”恰恰符合武士当道的时代要求。中国传统诗论中最著名的“逍遥于物”、“形与象”、“心与境”，都是印度佛教和本土儒道“一气化三清”的结果，但你可以在日本从古到今的所有这些东西中找到线索。

陈凯歌电影《妖猫传》，讲述的是空海和尚入唐的故事，不是陈导的脑洞，而是忠实地反映了梦枕貘原著的日式繁华盛唐想象。陈凯歌电影《妖猫传》，讲述的是空海和尚入唐的故事，不是陈导的脑洞，而是忠实地反映了梦枕貘原著的日式繁华盛唐想象。

虽然神道教是日本的原始宗教，但要判断一个国家或民族的“宗教性格”，真的不能以“血统论”为准绳。大乘佛教的母国印度，早已是一片萧瑟。大乘佛教虽然几乎可以称之为“中国制造”，但仍然只是“儒家中国”，符合我们舆论传统的“人性设计”。而日本，却不能不承认，是远方的和尚，拥有日本列岛的八百万神祗，才牢固地形成了日本历史文化的主体部分，无论是整体的历史氛围，还是破碎的故事。

根据亨廷顿的《文明的冲突》，宗教、国家和文明就像一个三棱镜。“四大文明古国”对世界的地域辐射，其实是按照宗教体系来分阶级的。在不同的时代，国家内部的宗教也在不断变化和融合，就像主人格和副人格一样，在历史的契机中轮番出现。只有那些与政治体制长期和平相处，培养了大众文化常识的宗教，才能真正与“民族文明”挂钩。

以传统中国为例。每当儒家所依附的大政治架构出现危机时，佛道就会相得益彰。晚清时期，在儒家文化和政治自信跌入谷底的时候，几乎所有的儒家知识分子都走上了“佛教救国”的道路。从章太炎到蔡元培再到周氏兄弟，没有一个“民国名人”不曾热衷于佛经3354。当然，和以前一样，只是浮云：中国佛教始终是历史板凳上的“替身”，儒家借用佛教形象，而不是相反。然而，日本儒学虽然一度被确立为国教，但实际地位却是反过来的：它是中国僧人从海外带来的佛教的“替代品”。

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