经典诗歌

    游戏《虚拟性》


    时间:2021-04-22  来源:  作者:  浏览次数:


    游戏“虚有主义”

    游戏对人类的意义是什么?

    游戏的本质是获得快乐。这不就是人类努力的目标吗?有朝一日,当智能社会发展到人人都可以整天吃饭,无所事事的时候,游戏会成为人类生存的唯一理由吗?

    人们经常用这样一个问题来验证自己的想法:如果明天是世界末日,你今天会去上班还是去玩游戏?于是,价值被消解,一切都“虚无”。

    但是,我们也看到,很多游戏玩家并不是厌世,而是积极向上,阳光灿烂。除了开心,他们似乎从游戏中获得了成就感。就像在现实世界中挣扎后看到的变好,这些东西确认了自己的存在。

    对他们来说,游戏世界中一切看得见摸不着的东西,归根结底都是由“0”和“1”组成的,都有存在的价值,这是一个同等重要的时间和空间。

    传统的“警戒线”

    在我家乡的山上,到处都是大约2米高的茶树。这棵茶树不是用来产茶的,是用来收茶籽的。茶果快成熟的时候,有乒乓球那么大,孩子们在树和草之间玩游戏。人员分成两队,以茶果为武器,相互躲藏,相互投掷。

    从实用角度来说,这个游戏没有什么积极意义。一是浪费茶果,虽然因为经济价值低,人们不太在意;第二,如果头部被撞,一般会胀出一个包,增加疼痛;第三,如果打了别人的头,遇到眼泪就会哭,回去告诉父母,他们可以无视游戏,只知道自己的孩子被欺负了,一般都是来闹的。

    但是为什么要玩这个游戏呢?不知道。游戏没有目的,它本身就是目的。捉迷藏,过家家,玩泥巴,打绑匪,被警察抓贼……除了游戏本身没有其他目的。

    如果你问“孩子不玩游戏怎么办?”你是站着、坐着还是面无表情地躺着?“这让思考得以继续。

    孩子玩游戏,第一条件是有时间,工作忙的没时间玩游戏。

    人要工作,这是一个基本假设。在人类历史的大部分时间里,这个假设对于大多数人来说都是符合现实的。个人要生存,种族要生存,就必须工作。

    儿童游戏没有目的,但有功能。最基本的功能是人的社会化:学会如何与人相处,情感交流,提升人格,了解社会对当时人的期望,以及个人如何发挥良好的作用来满足这些期望。这样,等孩子长大工作了,就会更听话了。

    从这个角度来说,游戏的功能只是指向游戏的反面——。

    因为游戏是为未来服务的,所以儿童游戏不仅完全合法,甚至有点神圣。教育心理学家克莱帕里德(Clay Paride)说:“让孩子在游戏之外做一些工作,就相当于让一个傻瓜在春天摇一棵苹果树。如果他想得到几个苹果,他不仅会得到苹果,还会让苹果花纷纷落下。秋天本可以获得的果实是没有希望的。”这几乎是说,保护孩子的游戏权就是保护人类的未来。

    但如果成年人参与游戏,那就是另一番景象了。

    在传统社会,成年人也有很多游戏,比如摔锅、打游戏、唱平安、蹴鞠、流水。但如果不合适,就会被认为是沉迷享乐,会受到舆论的批评。所以,有句老话叫“勤奋不如勤奋,只是浪费乐趣”,“玩物伤神”。

    这种游戏道德归根结底是物种生存的需要。如果有太多个人沉迷游戏,不考虑工作,势必危及整体生存。

    游戏的公正

    传统的警戒线告诉成年人适度玩,但也不是不能玩。

    其实游戏是必须的。经典博弈论中有“松弛理论”和“过剩能量理论”,用来解释博弈的客观必然性。“放松论”说,人通过游戏来恢复工作中消耗的精力;“过剩能量理论”说,工作中消耗不了的能量在游戏中消耗。一个说人要收费,要吃饱;另一个说人要卸空。

    这让人感到无所适从。比如同一个人下班回家。今天我说,累死了。我得玩一会儿游戏;说明天吧,很简单,我想玩点游戏。

    从生物学的角度讨论游戏的必要性是有意义的。

    游戏最必要的功能是保持人的竞争意识。

    我们知道清朝有“木兰狩猎”,中亚国家有“牵羊骑马”。这些是游戏,模拟和平时期的战争。通过这场英雄游戏,国家和民族可以让集体竞争意识不至于灰飞烟灭。

    所有的游戏,人们都在其中竞争,比试高下。哪怕是输赢不明显的玩泥巴、过家家,孩子们也想要“玩得好”——比别人好,或者比之前的自己好。     没有人会从失败中获得快感,游戏的吸引力一定是来自胜利的快感。     这便是“游戏的正义”——让人通过感受胜利的愉悦,来激发竞争意识。游戏,事实上是人类对自然选择的应对措施之一。     强烈而易得的快感会让人产生依赖,所以电子游戏逐步家庭化后,出现了一代又一代的游戏瘾“患者”。而这种上瘾和药物上瘾的区别,也正在于其中是否包含竞争意识。

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